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導論



1 概論



一切眾生都有從身心蘊聚而來的自我意識，自我天生就是欲求快樂而想要避免受苦的。這種天生的本能是不知節制的，而且存在於世間一切生物，不論外表生長的形狀有多大差異。是這種本能驅迫著我們把自己看得重於一切。因為這種本能是合理的，人生而有權求樂離苦。



《究竟一乘寶性論》中說過，眾生皆有解脫痛苦煩惱枷鎖的潛能。眾生既有這個潛能，可見本來就有佛性與覺悟的種子。



人之所以不同於其他生物，在於人能夠在運用智能的同時保有對於同類仁愛、和睦、坦誠的品行。既知道人性有這種內涵，我們就不可以讓自己受物慾左右。為謀生計而努力工作，但不因此悖離誠正，這是可能的。物質發展的根本目的原是謀求更大的幸福與和平。然而，生活的目標如果只在追求物質進步而不顧精神方面的需要，乃是捨本逐末，連幸福與和平的目的也難實現。



我們都很清楚，心的經驗遠比身的經驗深刻。因此，如果肉身死後心識繼續存在，思考死後的命運就是我們極重要的功課了。我們應該探究的是，人是否可能憑心識達到永恆寧靜歡喜的狀態。如果可能，努力去達到這個境地就對我們有切身的重要性了。



談到心識，表面上看是個單一的東西。如果深入剖析，便知道心識有多種不同的類型和層次。有些是不好的，因為它們浮現時會令人煩惱。有些卻能帶來安定與清靜。所以我們必須技巧地把兩類區分開來。一般而言，心識本質上是清明與知曉；可以受影響而改變。心識的本質是純淨明白的，污染思維的那些迷惑並不會深入心識的本性。例如愚癡等各種擾亂人心的迷惑，都是外來的，並不是人心之中不可除去的面向。由於種種迷惑和分別心之類的態度都是不安定的，只是暫時存留在心識裡，所以，只要恰當地運用相對的力量，都可以讓它們舒緩，終至完全根除。能夠根除迷惑，便是得到恆久的清靜與歡喜了。



我常說，世人有許多不同的類型：有人信仰某種教義，有人排斥這種宗教信仰，有人根本無所謂。人們遭遇不順遂而不能合理解釋的事，應對能力是不同的。沒有心靈信仰的人遭遇的狀況只要是在常人理解能力範圍之內，就是應付得來的。如果超出常理的狀況猛然發生，他們雖然想要應對，卻只會氣餒焦慮。修行佛法的人較能明白生命的究竟，所以不會在這時候喪失勇氣和希望，而勇氣和希望是延續生命最重要的元素。所以說，心靈開拓之重要顯而易見；就這方面而言，我相信佛教義理可以有很大貢獻。



成人美語老師 雲林修行佛法的方式很多，可以因人而異。有的人可以完全棄絕俗世生活而成為隱修者，將全部時間精力放在靜慮上。有些人可以在常人的生活中修佛法。不要以為修行佛法可以等到能撥出固定時間的時候才來做，這樣的想法是錯的。應該當下就把佛法納入自己的生活。修佛法的精義在於能夠生活在佛法美好道理的規範之中，使人生有方向有目的。能秉持這樣的觀點，不但個人自己受益，對他生活其中的整個社群也有益。



一般說來，利他的思想乃是人世間利益與幸福的真正源頭。如果我們生在一個不可能發揮利他精神的世界，那將是一種絕望的處境，好在事實並非如此。生為人類的我們，具備靈修的所有機能，其中最寶貴的就是人的腦。我們切不可浪費生為人類的大好良機，因為時間這個現象是短暫的，不會等人。世間萬物的本質就是會變會分解的，所以我們務必努力使做為人的生命有意義。



前面講過，人生而有權追求幸福，一切有情眾生也同樣有這份權利。那麼，自己和其他生命有什麼區別呢？唯一的不同就是，某人所謂的個人自己的事是只關係一個人的，不論某人是多麼重要的人物。所謂其他生命的事卻可能關係無數生命的福禍。兩種不同的關懷差別在於數量。



如果某人與一切有情眾...